Все, что мы ощущаем, — часть нас

Все, что мы ощущаем, — часть нас.
Всё — это мы, все — это ты.
Нет никого, кроме тебя.
Ты сам себе это написал, ты сам с собой говорил всю жизнь, всю вечность своего бытия, нет здесь никого кроме тебя, ты сам себя обманул, никогда не было других, всё это ты…

Со временем почти у каждого человека неминуемо возникает вопрос: почему вообще все это происходит? Почему мы существуем?
Ответов на этот вопрос множество, и по мере нашего развития мы сможем усваивать все более тонкие и глубокие аспекты понимания сути реальности.
По одной из теорий мы — это нисхождение Бога в самые грубые, материальные слои реальности.
В этом наша миссия.
По другой из теорий, мы существуем в роли своеобразных космических фильтров, которые переваривают грубую, хаотичную энергию в гармоничную.
И тогда наша цель — это безусловная любовь как самый чистый вид энергии.
Иногда говорят о том, что через нас Бог познает сам себя.
Он непрерывно проявляет и реализует свой бесконечный потенциал, и человечество является одной из граней бесчисленного спектра своеобразной радуги бытия.
Один из наиболее высоких уровней понимания, который можно попытаться передать логически — это спонтанная реальность, в которой любой смысл жизни — это лишь иллюзия и условность, происходящие от ума.
Сам по себе, ум является лишь крупицей возможного проявления знаний.
Любой смысл может существовать лишь относительно цели.
Если цель, к примеру, — устранение страданий, то смысл — это развитие сознания с целью самопознания, для того, чтобы понять, в чем корень, или причина того, что с нами происходит.
Если вы честны с собой, то увидите, что эта причина является привычкой.
Привычка разума впускать в себя мысли и отождествлять себя с ними, полагая, что это ваши мысли, когда на самом деле вы их просто наблюдаете, улавливаете в уже готовом виде.
Это привычка вашего ума — подгонять все, что вы узнаете, под уже известные вам мерки.
Привычка вашей личности — считать себя тем, кем вам быть наиболее удобно, чтобы оправдать ожидания окружающих людей, избежав страха потери привычных опор ума.
Вера в Бога и духовное существование обычно появляются у человека после пережитых страданий, когда его ум немного отрывается от мирского, когда он перестает цепляться за привычные ограничения и впускает в себя новое.
Поначалу новое знание является как бы продолжением знания старого мира, его новой глубиной.
Словно вы находились в небольшом аквариуме, который вам уже порядком надоел, и вдруг, увидели, что из этого аквариума есть выход, но сам по себе этот выход — дверь в новый, более глубокий аквариум, и таких миров может быть бесчисленное количество.
Когда вы, по мере изучения новых концепций, мировоззрений, различных всевозможных учений и переживаний разных миров, наконец, наигрались, то начинаете подсознательно искать выход за пределы игры как таковой.
Вы начинаете искать ключ к реальности.
Сама по себе реальность, если не думать, не проецировать на нее свои мысли, является ничем не объяснимым чудом.
Реальность и существование — это одно и то же, это и есть Бог.
После этого переживания вера становится естественной.
И это не вера в концепции, а нечто не объяснимое словами.

Саторин И. » Бытие как момент ИСТИНЫ»

Добавить комментарий